现代性的主题 戴利：您一直强调这个主题是对一切存在的根本/根本的否定。然而，“后现代”哲学的典型特征是对主体概念的强烈抵制。您认为这种抵制的原因是什么？齐泽克：简单地说，所有的抵抗最终都是对现实世界的抵抗，因为对象就是现实世界。认为必须克服主观性的批评家正在进行一场与有限的主观性概念（例如自我透明的笛卡尔主体）的伪斗争。但他们也隐含地认识到，问题在于激进的消极性、死亡驱力等，而这才是真正的利害攸关的地方。这是一种近乎歇斯底里的结构，它抵抗着现实的构成性中间维度，它既不是自然，也不是文化，而是裂痕本身，原始疯狂、原始收缩的裂痕。从这个意义上说，抵抗的终极状态就是抵抗过度。生命无法承受的低沉，我相信这种溢出正是主题。消灭主体意味着试图消灭这种泛滥的渴望/敏感性，然而，这是文化诞生的先验条件：主体，作为功能失调或功能失调的，是自然与文化之间不可避免的毁灭的中介者。 《要求不可能》 作者：【斯洛伐克语】Slavoj Žižek / 【英文】Green Daley 译者：胡顺 版：亚中文化 |上海三联书店2025年10月 戴利：在反对拉康主义主题时，人们常常引用德勒兹的观点。您如何看待当代哲学中的德勒兹主义思潮？齐泽克：德勒兹的问题在于他的著作中有两种逻辑、两种概念上的对立。这种对立是如此明显，几乎与法国人所说的常识相似，如果人们还不知道这一点，我会感到惊讶。一方面，有谢林对比虚拟与真实的逻辑。性。真实空间（当下的真实行动、所经历的现实、作为已形成的人类主体的个体）伴随着虚拟的影子（原始现实的领域、多重奇点、非个人元素，然后融入我们的现实体验）。这就是德勒兹的“先验经验主义”。 [1] 德勒兹独特地重新阐述了康德的先验主义。真正的先验空间是一个具有多种单一可能性的虚拟空间，一个具有独特的“纯粹”非个人姿态、情感和感知的虚拟空间，而这些姿态、情感和感知还不是一个预先存在的、稳定的和自我同一的主体的姿态、情感和感知。例如，这就是德勒兹欣赏电影艺术的原因。电影艺术将凝视、图像、动作以及最终的时间从给定的主题中“解放”出来。当我们看电影时，我们从“机械”摄像机的角度看到了不属于任何主题的图像.基因流。通过艺术在蒙太奇中，动作也是从特定的主题和对象中抽象出来的。 / 解放是一种非个人行为，之后才归属于特定的个人。另一方面，他的作品有着更传统的逻辑，反对生产和表达。与表征空间相比，虚拟场被（重新）解释为生成力和生产力。在这里，我们拥有具有多个生产地点的分子的所有标准问题，并且这种生产力受到例如分子的整体组织的限制。德勒兹似乎将这些根本上不相容的逻辑结合在生成与存在之间的对立的标题下。人们很容易将菲利克斯·瓜塔里（Félix Guattari）归咎于将他推向第二种逻辑的“坏”影响。德勒兹自己的发展逻辑反映在他的第一部伟大著作《差异与重复》和《意义的逻辑》中，以及简短的介绍性文本中，如《普鲁斯特与符号》和《萨赫-马索赫导论》。在他的最新作品中，两本关于电影的书标志着对“感官逻辑”主题的回归。我们需要将德勒兹的这套作品与德勒兹和瓜塔里的作品区分开来。不幸的是，盎格鲁-撒克逊学术界和对其政治思想的研究对德勒兹的接受实际上主要是“加塔利化”的德勒兹。值得注意的是，德勒兹自己的著作根本不直接涉及政治。德勒兹本人是一位精英主义作家，对政治不感兴趣。那么，唯一严肃的哲学问题是，是什么内部僵局导致德勒兹信任瓜塔里。 《反俄狄浦斯》也许是德勒兹最糟糕的书。这本书是《这难道不是全球对抗以平面解决方案打破僵局的结果吗？这不是模仿谢林如何通过关注正反哲学的二元性来摆脱韦尔特计划的僵局吗？或者说类似于哈贝马斯摆脱僵局》启蒙辩证法是通过诉诸工具理性和交往理性的二元性来实现的吗？我们的使命是再次打破这一僵局。这个冲突不也是唯物主义和唯心主义的冲突吗？对于德勒兹来说，这种冲突发生在感官逻辑和反俄狄浦斯之间。要么意义的事件，纯粹的生成流，是身体物质原因的复杂的非物质（中性，既不是主动也不是被动）的结果，或者主动的身体实体本身就是纯粹的生成流（意义）的产物。无限的虚拟领域是相互作用的物体或身体本身从这个虚拟领域中出现并实现的非物理效果。德勒兹本人在《意义的逻辑》中以现实的两种可能起源为背景提出了这一点。对立：形式的起源（作为一种从非个人意识的内在性中产生的现实，纯粹的生成潮流）由一个真正的起源来补充，它解释了出现的现象表面本身的变化来自非物质事件，即来自物体的相互作用。当德勒兹遵循第一条道路时，他有时会危险地接近“经验批判”公式。也就是说，原始事实是纯粹经验的流，不属于任何主体，无论是主观的还是客观的。主体和客体，像所有固定实体一样，只是该流的次要“合成”。这两种逻辑（事件作为现实产生力量，事件作为物理相互作用的贫瘠和纯粹的结果）似乎也包含两种特权的心理立场。换句话说，生成的生成事件取决于“精神分裂症”的生产力，“精神分裂症”是一个统一的主体，它随着多种欲望的非个人强度而爆炸，然后受到俄狄浦斯矩阵的限制。这一事件作为一种非物质的、无结果的效果，取决于受虐狂的形象，他从无结果的重复游戏仪式中获得满足，其功能是永久推迟对性对象的逃避。段落 → 我’acte）。你能想象一个自由地投入多种激情潮流的精神分裂症患者和一个在皮影剧院上演自己精心编排的表演并坚持一遍又一遍地重复同样无聊的表演的受虐狂之间的强烈对比吗？电影《变态思想指南》中的画面。戴利：说到俄狄浦斯矩阵的问题，你认为新形式的性行为、生物技术、为人父母等对这个矩阵的影响有多大？它们会导致俄狄浦斯原则的衰落还是使其重新焕发活力？齐泽克：首先，我不认为俄狄浦斯情结和性别是共存的。我认为俄狄浦斯只是一种形式。在我看来，真正的问题不在于父母和孩子之间的混合关系。真正的问题集中在克隆和新的生殖形式的前景（女性可以通过细胞进行人工授精）lar操纵）以及传统的亲子关系概念的完全消失。那么这会产生什么后果呢？我认为人们不应该害怕得出极其激进的结论。另一方面，我们必须放弃不惜一切代价维护和强调人的尊严的过时的人道主义观念。这根本就是自欺欺人。这种过时的人文主义观点教条地假设基本的人类概念能够在任何社会技术变革中幸存下来。但我也不同意那些持相反观点的人。到目前为止，我们一直受到某些父权结构的制约，而基因操纵的可能性给了我们新的可塑性和新的自由。我们不知道结果会是什么。我确信的是，如果这些趋势持续下去，人类的地位和定义将会改变。即使是最基本的事物，如言语、语言和情感也会受到影响。没有什么是一成不变的，所以无论你是乐观主义者还是p悲观主义者。考虑到性别差异的根本性质，人类意识是由性别差异构建的。因此，我认为如果这种性别差异结构不存在，新物种就会出现。也许我将不再是人类。这是关于现实的不可能性。这取决于它采取什么新形式。死亡驱力与日常虚拟现实：死亡驱力作为一种基因缺陷是否无法复制？齐泽克：这里的问题不是克隆本身，而是处理无法克隆的东西。 TOAs克隆技术发展起来，我们看到了所有传统矛盾的二元性。让我们考虑一个与克隆相关的典型场景。孩子去世的父母想要为孩子制作一个一模一样的副本。但我觉得这个场景真的很可怕。就克隆人而言，我们拥有一个长相、说话和行为都与死去的孩子一模一样的人，但当谈到克隆人时，我们知道这个孩子与我们之前的孩子不一样。我认为第二个儿子是第一个儿子最可怕的选择：与影武者最纯粹的相遇。这就像马克思兄弟的老笑话一样，格劳乔·马克斯在《歌剧之夜》开头勾引了一位美丽的年轻寡妇，并告诉她，“你的眼睛，你的鼻子，你的一切都让我想起了你……除了你自己！”这就是发生的事情。所以我认为，有了关于克隆和生物遗传学的所有这些观点，我们将面临基本的哲学问题。看到你有义务在日常生活中面对这些哲学问题。戴利：我们仍然生活在一个克隆现实变成虚拟现实的时代。我们应该如何理解现实与虚拟现实的关系？齐泽克：首先，我认为虚拟化并不像看上去那么简单。数字化对我们生活的影响并不取决于技术本身。我认为虚拟化首先体现了黑格尔的哲学。这并不意味着我们之前在现实中和现在在虚拟现实中，而是我们回顾性地了解“现实”，因为我们从未直接（或立即）体验过它。回想起来，虚拟化让我们意识到象征世界本身总是最低限度虚拟的，因为一组象征前提决定了我们对现实的体验。由于我们不能直接体验现实，所以现实，尤其是宿醉，它被体验为幽灵或幻觉，无法融入现实的东西。虚拟现实与现实进行比较时，不应将现实世界视为现实中无法虚拟化的一部分。为了使虚拟化成为现实，我们必须提出更基本的问题。虚拟化实际上是如何实现的？虚拟空间如何从现实本身中显现出来？唯一合适的答案是，用拉康的话说，现实本身“不是一切”。现实本身，现实有裂缝，幻想填补现实的裂缝y。虚拟化之所以成为可能，是因为现实世界在现实中打开了一条裂缝，而虚拟化则填补了这条裂缝。用更经典的朴素哲学术语来说，真正的问题不是我们如何从表象到达现实，而是类似表象的东西如何从现实中出现。现实是如何再现和转换的？就像表面上的那样？唯一的解决办法是黑格尔-拉康主义。现实本身并不是一切，因为现实本身需要表达。外观并不完全是一种附带现象。外表是现实所固有的。换句话说，现实作为现实的失败或矛盾而存在，必须充满再现。外表并不是次要的。相反，它产生于失去的现实空间。戴利：明确地说，你的意思不仅是现实永远不会自相矛盾，并且由于现实秩序中固有的裂缝而使再现和虚拟化总是可能的，而且没有现实本身，现实是不可能的？齐兹ek：甚至可以说，这种现实概念与量子物理学中的宇宙推测结果之间存在相似之处。在这种宇宙推测中，人们可能会认为整个宇宙什么都不是。这就是德勒兹所说的普遍视角主义的唯物主义立场。这并不意味着现实不存在，因为一切都是从主体的角度来看的。普遍化观点主义比这更为激进。当我们从特定的角度理解某件事时，我们的第一印象常常是这种理解扭曲了事物本身。然而，普遍化的视角主义得出了更根本的结论：如果我们消除这种扭曲的视角，我们就会失去事物本身。现实本身就是某种扭曲观点的产物。除了这些扭曲之外，不存在任何积极的现实。这种思想在大乘佛教的创始人龙树菩萨身上也有一定的体现。他在这里听起来像是新福音派。龙树认为，佛教所强调的空性概念并不是什么都没有。相比之下，佛教认为一切正面实体都是从扭曲的视角产生的，并且任何事物都可以客观地或独立于这个视角而存在。客观上，什么都不存在；实质只有通过观点的分化才能显现出来，而分化只是部分的歪曲。在这里我们可以看到列宁在他的《唯物主义与经验批判主义》一书中如何试图成为一个唯物主义者。列宁对反映外部客观现实的意识概念很着迷。然而，这种意识概念是基于隐含的唯心主义。因为这种观点（存在超出我们反映的客观现实）预设了反映现实的意识。从某种意义上说，这是一种脱离现实的审视。普遍的视角主义拒绝这种观点。问题不在于没有现实我们的意识之外没有意识，但现实之外不存在意识。正是因为我们的意识是现实的一部分，现实才被扭曲。因此，当列宁强调人类只能在无限渐进的逼近过程中才能达到客观现实时，他忽略了我们的现实被扭曲，正是因为我们是现实的一部分，因此我们不能对现实采取中立的立场，也就是说，我们的感知扭曲了现实，因为我们是被观察对象的一部分。我认为这种普遍的观点主义包含了激进的唯物主义立场。电影《变态思想指南》剧照。唯物主义的真正格言并不是说在我们对现实的扭曲认知之外存在某种名义上的现实。唯一一致的唯物主义立场是，不存在康德意义上的作为一个自治整体的世界。作为一个活跃的宇宙，世界预设了一个外部观察者，一个观察者它并不局限于其自身。他将世界视为一个自治整体的立场正是观察者和外部的立场，然而，矛盾的是，正是这种基本的视角主义使我们能够制定真正的唯物主义立场，不是世界存在于我们的意识之外，而是我们的意识不存在于世界之外。列宁把重点搞错了。唯物主义的问题不是“现实是否存在于意识之外？”但是“我们的意识存在吗？” “我们的意识是如何存在的？” “意识如何固有于现实？”日报：真实到底是在什么意义上与虚拟和“真实的现实”相对立的？齐泽克：以疼痛为例。现实的虚拟化与比正常疼痛剧烈得多的无尽的身体疼痛之间存在着密切的关系。生物遗传学和虚拟现实的结合难道不会为遭受痛苦的人的“增强版”开辟新的可能性吗？会不会开不了扩大忍受疼痛能力的新的、前所未有的视野（提高忍受疼痛的感觉能力，最重要的是，通过避免感官知觉和直接攻击大脑中心来发明新的疼痛形式）？也许马克西姆·萨迪安作为“不朽”的折磨受害者、能够忍受无尽的痛苦而无法逃脱死亡的形象将成为现实。在这种情况下，最大的真实/不可能的疼痛不再是真实的肉体疼痛，而是我在其中移动的虚拟现实（当然还有高潮）所带来的“绝对”的虚拟现实疼痛。直接操纵我们的神经元的可能性开辟了一种更“动手”的方法。这种痛苦的“现实”并不是我们所生活的现实的一部分，但却是令人难以置信的真实。这同样适用于情感吗？还记得希区柯克直接操纵情感的梦想吗？未来导演不再需要构思和拍摄复杂的故事令人心碎以唤起观众适当的情感反应。一个小键盘直接连接到观众的大脑，因此当导演按下相应的按钮时，观众会体验到悲伤、恐惧、怜悯和恐怖等情绪。观众意识到它们唤起了“真实”的情绪，例如恐惧和悲伤。你以一种你无法体验到的方式体验这些情绪。将这个过程与虚拟现实区分开来尤为重要。恐惧不是通过能够诱发恐惧的虚拟图像或声音产生的，而是通过完全超越感知层面的直接干预产生的。这不是从人工虚拟环境中“回归现实”，而是完全虚拟化本身生成的真实世界。所以我们在这里经历的是最纯粹意义上的现实与现实之间的差距。也就是现实中产生的性快感，比如通过神经元的直接干预，在现实中是不会发生的。f 身体接触，但比现实“更加身体接触”并且更加强烈。因此，这种现实破坏了真实物体与其虚拟拟像之间的分离。如果我在虚拟现实中表演一个不可能的幻想，我可以在那里体验到比我在“真实现实”中体验到的更“真实”的“人造”性快感。因此，网络空间从根本上来说是模糊的。它充当现实世界和想象空间之间没有任何障碍的中介。同时，它也成为一个更接近现实世界的空间。他们的排斥构成了社会现实的体验。网络空间既是逃避创伤的方式，也是再现创伤的方式。从这个意义上说，这与瓦格纳的《帕西法尔》中的悖论一样，矛伤必须用矛治愈，钟必须用敲钟者打破。一方面，网络空间可以让人们面临想象中的内部循环运动的危险，但另一方面，网络空间也为人们提供了一个寻找新事物的空间。现实世界，正是我所说的想象的现实世界，现实无法阻止的幻想的现实世界，这个创伤维度。网络空间是体验现实世界的一种方式 日报：那么网络空间不仅仅是遭遇（或回避）现实世界的另一种方式，也是体验现实世界的另一种方式？齐泽克：在网络空间中，体验现实世界的标准解释通常是用生理极限和身体惯性来解释的。这意味着，无论你多么深入地沉浸在虚拟现实中，你都永远无法与你真实的、不可分割的身体（容易衰老、功能障碍等）联系起来。这意味着你们仍然相互联系。因此，诺斯替教的将人类转变为虚拟存在的梦想是不可能的。然而，我并不相信肉身的剩余时期构成了现实的最终视界。相反，有必要将现实重新定义为在网络空间中发现不可能。这对于他来说是完全独一无二的。例如，在网络空间中，人们构建了一种幻觉，认为可以找到现实世界，但这种幻觉本身又是如此极端，以至于人们很乐意回到“现实生活”。在弗洛伊德的病中也发生过类似的情况，一位父亲梦见他的儿子责骂他说：“你没看到我在燃烧吗？”为了避免这次痛苦的遭遇，父亲逃离了清醒的生活。在网络空间中，总是有可能更接近我们幻想空间的基本架构。但是，正如拉康指出的那样，基本的幻想无法持久。它们是无法忍受的，因为你永远无法完全征服它们并将它们融入你自己。那么，现实不仅仅是象征化的外部限制，而且是完全本质的东西：象征化本身造成的裂缝。从这个意义上说，相对于象征秩序而言，现实也具有近乎脆弱的品质。静态照片 fr出自电影《变态思想指南》。戴利：你提到了后解构范式。这是否意味着拒绝或放弃拆除？齐泽克：不。后解构主义范式不包括任何形式的形而上学回归。他完全同意解构的结论。他强调的是偶然性。为了更清楚地说明这一点，让我们以回归在严格的唯物主义背景下发展起来的现代宗教为例。现在，重要的是要区分我提出的宗教意识的回归（这也可以在巴迪欧、阿甘本等人的著作中找到）与解构主义的愿景。晚期列维纳斯-德里丹的宗教回归理论。对于列维纳斯和后来的解构主义者来说，回归宗教意味着我们认识到自己的根本差异性，并对其感到无条件的宽容和责任。相反，我所说的回归宗教是一种英雄行为。它有更多的关系决策主义（我们不应该害怕使用这个词）。此类决策强调承担风险并对实际情况的结果承担责任。回到死刑的例子，那些反对死刑的人隐含地认为，这个世界上没有任何东西值得以人的生命为代价。戴利：这是一种没有传统宗教信仰的宗教意识，一种反对对上帝和彼此的无限承诺，但同时在生活中看到的不仅仅是存在主义的意识吗？齐泽克：我是一个遵循传统道德的人。我认为有些东西是值得牺牲生命的，还有荣誉、耻辱和自由。人的生命从来都不是生命本身。人的生命中总有某种溢出，人们可以牺牲自己的生命来追求这种溢出。这就是为什么我相信今天我们比以往任何时候都更需要恢复永恒、决心、勇气和英雄主义等概念。我完全同意巴迪欧的观点是事情。我必须说，在我与巴迪欧交谈时，当我们谈论我们的个人品味时，我很惊讶也很高兴地得知他也非常喜欢美国西部片。很难想象巴迪欧这个据说亲法反美的现代马拉美也会喜欢美国西部片。当我问他是如何爱上它时，他告诉我，当时美国西部片是唯一注重勇气的类型。现在，如果我们以目前的电影类型来说，它是一部战争片。例如斯皮尔伯格的《拯救大兵瑞恩》，其特点是无尽的恐怖、毫无意义的杀戮和暴力。斯皮尔伯格的视角也是《最后一个人》的视角。换句话说，战争只是一场噩梦，一场夺走人类生命的难以理解的悲剧。但我认为我们不应该忽视的是，在第二次世界大战和诺曼底登陆中，有英雄主义和为胜利而进行的道德斗争，也有值得为之献身的事业和理想。顺便，这也反映了当前意识形态话语中的主导倾向，即把那些愿意为某种事业或目的奉献一生的人称为盲目的狂热分子。自20世纪40年代末以来，美国西部片在一定程度上受到了这种意识形态渗透的影响。结果，我面临着危机。当然，还有其他原因，比如所谓的元西部片融合了其他类型的电影。不过，对我来说，20 世纪 50 年代中期西部片曾短暂复兴。这些电影反映了一种忧郁的怀旧情绪，但它们仍然相当不错。这个系列的第一部电影当然是《正午》，虽然它不是最好的，但它体现了巴迪欧所说的西部片的精神主题：勇气。但我认为本系列中还有另外两部西部片更为重要，也是我的最爱。这些是德尔默·戴夫斯的电影《3:10 to Yuma》和《The Hang Tree》，而不是人们通常提到的安东尼·曼的电影。两部电影关于道德困难、勇气和危险。你愿意不惜一切代价冒什么风险？这是西方人经常关注的问题，但我们在什么关键时刻才能有勇气去冒险呢？因此，我认为我们不应该将西方人视为美国意识形态的原教旨主义版本。事实上，我认为这种英雄的态度将更加必要。因此，消除所有待办事项，消除基本的意外情况，不存在任何习惯性的怀疑论，因为这会促进算法的发展，并理解这一点。不，我想我们必须再次重拾信守承诺的意识和冒险的勇气。戴利：那么“风险社会”的最终风险就是我们不承担风险？齐泽克：没错。我一直认为这就是重点。事实上，“风险社会”这个词来形容当今社会并不合适。你在这里别无选择。即使有很大的风险，也是被动的风险。为我，这是风险社会的根本矛盾。以最近的安然公司为例。外士多里公司的破产就是一个例子。换句话说，仅仅从社会风险的角度来分析这些破产事件是不公平的。因为穷人和失业者没有面临风险。他们所经历的是完全不公平的命运。一位社会风险理论家说：“选择今天。”当我们被诸如“你是自由的，你可以自由地承担任何风险”这样的话语洗脑时，我相信他的观点，至少在某种程度上，将强加给我们的荒谬命运解释为一种危险的选择，类似于老式的意识形态。看看安然公司和世通公司的中层员工，他们失去了工作和毕生积蓄。那么他们做出了什么选择呢？您是否有合理的方法来证明为什么安然和世通失败了，而其他大公司却没有？在这里，风险被绝对客观化为一种匿名的命运。从这个意义上说，我完全同意。蒂文章摘自《要求不可能：与齐泽克的对话》，并经出版商许可发表。因篇幅限制省略；字幕由编辑添加。原标题是《现代性的主题：虚拟性与现实的脆弱性》。摘录/编辑：张婷/校对：邹哉/穆向通